Reines et rois coutumiers d’Afrique : quand la tradition devient une institution vivante

L’Afrique n’a jamais séparé complètement le pouvoir de la mémoire. Dans de nombreuses sociétés africaines, l’autorité ne procède pas seulement d’un acte administratif, d’un scrutin ou d’une nomination publique. Elle procède aussi d’une histoire, d’une lignée, d’un territoire, d’une parole reçue et transmise. Le Roi coutumier, le Chef traditionnel, la Reine Mère ou l’autorité locale ne sont pas seulement les survivances pittoresques d’un passé précolonial. Ils demeurent dans bien des régions des médiateurs, des gardiens d’une identité, d’une Histoire et, dès lors, des garants de l’unité des peuples, des figures de confiance.

Le regard européen se trompe souvent lorsqu’il réduit ces autorités à un folklore. Il y voit des parures, des cérémonies, des titres, parfois des images d’un monde ancien. Il oublie que, sur le terrain, l’autorité coutumière continue de remplir une fonction profondément politique au sens noble du terme : relier une population à elle-même, à sa terre ancestrale, organiser la parole collective, apaiser les conflits, transmettre les règles, préserver les équilibres locaux.

De manière très pertinente, cette dimension des Rois coutumiers existe justement, en Europe même, à travers une réalité juridique, au demeurant, par ce que nous pouvons bel et bien qualifier « d’exception française » à Wallis et Futuna, qui comptent aujourd’hui trois rois coutumiers dans chacune des trois circonscriptions d’Uvea, Alo et Sigave qui sont clairement identifiées par l’article 17 de la Loi n° 61-814 du 29 juillet 1961 conférant aux Iles Wallis et Futuna le statut de territoire d’Outre-Mer.

Ainsi que l’explicite Sophie Chave-Dartoen, Maître de Conférences H.D.R. de la Faculté d’Ethnologie – Anthropologie sociale et culturelle de l’Université de Bordeaux : « Lors de l’adoption du statut de territoire d’outre-mer par référendum (1961), Wallis et Futuna furent encore regroupés au sein d’une même entité, partageant, avec l’assemblée territoriale, tribunal et services administratifs. Un administrateur supérieur, assisté d’un secrétaire général, d’un chef de cabinet, d’un chef de circonscription, et du délégué de Futuna, représente l’État sur place. Il préside le conseil territorial auquel appartiennent les trois ‘rois’ (un pour Wallis, deux pour Futuna)... (...) Les Wallisiens sont donc citoyens français, mais régis par un droit particulier et dépendent civilement d’une chefferie qui, organisée autour du « roi » (hau), comprend six « conseillers » (‘aliki fa’u), un chef de guerre (Pulu’i uvea) et vingt chefs de village (pule kolo). Un représentant du « roi » (fai pule) dans chacun des trois districts et quatre « maîtres d’œuvre » (lagi aki) par village relaient informations et décisions, assurant l’organisation des cérémonies et des prestations à l’échelle communautaire. ».

Ainsi, en France par le truchement de Wallis et Futuna comme dans les États africains contemporains, cette autorité royale historique, séculaire, parfois immémoriale, ne s’oppose pas à l’État moderne. Bien au contraire, elle en est parfois l’indispensable complément. Les autorités coutumières peuvent constituer ce premier cercle de légitimité sans lequel aucune politique publique ne peut véritablement atteindre les populations ; là où l’administration est lointaine, parfois froide, impersonnelle, là où la défiance envers les institutions demeure forte, où les crises sanitaires, sécuritaires ou humanitaires fragilisent les liens sociaux.

La République démocratique du Congo offre, à cet égard, un exemple particulièrement intéressant et pertinent. La Constitution congolaise du 18 février 2006 reconnaît, en son article 207, l’autorité coutumière et dispose que ladite autorité coutumière a le devoir « de promouvoir l’unité et la cohésion nationales. ». L’article 10 alinéas 1, 2 et 3 de la Loi n°15/015 du 25 août 2015, loi de mise en œuvre de l’article 207 de la Constitution de la République Démocratique du Congo, fixant le statut des chefs coutumiers, définit la mission du chef coutumier comme une mission de veille, protection et sauvegarde de la solidarité, de la justice sociale, du respect des valeurs traditionnelles, du patrimoine culturel, des vestiges ancestraux mais également des espaces fonciers relevant des terres des communautés locales.

Les dispositions de la loi organique de 2015 déterminent non seulement les entités territoriales d’exercice de l’autorité coutumière, le régime juridique d’exercice de cette autorité, les procédures disciplinaires, voies de recours ainsi que, par exemple, le régime de dévolution de l’autorité coutumière. L’autorité coutumière est donc un « Chef », un « Roi » ou une « Reine », désignée selon la coutume locale qui se définit selon cette même loi organique comme l’« ensemble des usages, des pratiques et des valeurs qui, par l’effet de la répétition et revêtus d’une publicité, s’imposent, à un moment donné, dans une communauté, comme règles obligatoires ». L’autorité coutumière est donc pleinement reconnue par les pouvoirs publics et chargée de diriger une entité coutumière, exerçant le pouvoir coutumier qui se définit comme « les mécanismes d’administration d’une communauté fondés sur les us et coutumes. ».

Ce point est essentiel. L’autorité coutumière s’inscrit pleinement dans une architecture juridique où la coutume, l’État et l’administration se rencontrent au sein même de l’ordre juridique congolais.

Pour résumer cela selon l’école de pensée normativiste héritée des travaux de Hans Kelsen : la Constitution de la République démocratique du Congo, première norme de Droit positif, reconnaît l’existence dans son ordre juridique d’une autorité coutumière à qui elle donne la personnalité juridique, des compétences d’attribution définies dans une loi organique qui fixe elle-même les procédures de nomination et de dévolution assurant la pérennité du système ; cette mission s’exerçant dans le respect de la démocratie, de la société de Droit écrit prenant en compte par ailleurs les impératifs de « bonne gouvernance ». Pour parfaitement filer la métaphore kelsénienne, nous pourrions également ajouter que cette loi organique est complétée et appuyée par deux arrêtés ministériels, des 11 mars et 17 août 2017, concrètement deux actes administratifs édictés par le pouvoir exécutif en application de ladite loi organique.

L’autorité coutumière prend sa source au sommet de la pyramide des normes et diffuse, par son efficacité normative, les dispositions constitutionnelles dans toutes les strates de l’ordre juridique pour trouver son aboutissement sur le terrain dans la médecine de catastrophe. La désignation relève de la coutume locale ; la reconnaissance relève des pouvoirs publics ; l’exercice de l’autorité s’inscrit dans une entité territoriale coutumière au service de la paix et de la protection des populations.

À travers ces dispositions, la fonction royale coutumière apparaît pour ce qu’elle est réellement : une institution de proximité. Elle n’est pas un pouvoir parallèle appelé à concurrencer l’État. Elle est un pouvoir enraciné, souvent plus immédiatement compréhensible par les populations parce qu’il parle la langue des appartenances, des lignées, des rites, des usages et des solidarités concrètes.

Cette reconnaissance juridique s’accompagne d’un encadrement. La loi organique de 2015 rappelle notamment le caractère apolitique du chef coutumier, son rôle dans la sauvegarde de l’unité et de la cohésion nationale, le droit des pouvoirs publics de reconnaître ou de prendre acte de sa désignation, ainsi que le droit de l’autorité coutumière d’être consultée par les pouvoirs publics conformément à son article 9.

Il y a là une intuition très moderne : un État ne se construit pas seulement par des normes écrites ; il se construit aussi par des relais de confiance. Dans des territoires marqués par l’étendue géographique, la diversité culturelle, les tensions foncières, les mobilités de population ou les fragilités et les vulnérabilités des populations, la figure coutumière peut devenir un médiateur irremplaçable entre l’ordre juridique national et la réalité quotidienne des communautés.

C’est dans ce cadre qu’il faut situer la Reine Alphonsine Kandé, Reine Mère du Bajila Kapumbu, Grand Maître de l’Ordre Royal de l’Orbe d’Or du Bajila Kapumbu. Elle incarne une autorité coutumière qui ne se limite pas au prestige du titre. Elle associe, ce qui la rend encore plus unique, une légitimité coutumière et une compétence sanitaire. C’est ce que résumait Jean-Philippe Carpentier dans Le Contemporain en une formule qui dit tout « … lorsqu’une reine, soignante et femme de terrain, décide de mettre son autorité au service de la vie, cette confiance devient alors bien plus qu’un sentiment, elle devient un remède ».

Cette double légitimité est rare.

Elle permet de comprendre ce que, peut-être, au XXIᵉ siècle, une autorité traditionnelle peut représenter. Une reine coutumière n’est pas seulement une gardienne de mémoire. Elle peut devenir une actrice de santé publique, une médiatrice entre la science et les populations, une voix capable d’expliquer les gestes de prévention, d’apaiser les peurs, de lutter contre la défiance et de rendre acceptables des mesures parfois difficiles à comprendre ou à accepter.

La crise Ebola en République démocratique du Congo a précisément montré que les pandémies ne se combattent pas seulement avec des médicaments, des tests ou des équipements. Elles se combattent aussi avec de la confiance. L’article publié par Jean-Philippe Carpentier dans Le Contemporain sur l’action de la Reine Alphonsine Kandé rappelait que l’épidémie frappant actuellement la République démocratique du Congo et, dans une moindre mesure, l’Ouganda, avait franchi le seuil symbolique des mille morts, avec plus de 2 470 cas confirmés, l’Ituri concentrant près de 90 % des cas recensés selon les chiffres relayés dans cet article.

Or, face à Ebola, la défiance peut devenir un facteur de propagation. Lorsqu’une population se méfie des équipes médicales, lorsqu’elle redoute les centres de traitement, lorsqu’elle pense que les mesures sanitaires contredisent les coutumes funéraires ou familiales, le virus gagne du temps. À l’inverse, lorsqu’une parole respectée explique, accompagne et rassure, la prévention devient possible.

C’est ici que la Reine Alphonsine trouve sa place dans le cadre plus large des autorités coutumières africaines. Son action ne relève pas d’une confusion entre tradition et médecine. Elle illustre au contraire leur possible alliance : la tradition apporte la confiance ; la médecine apporte le savoir ; l’action de terrain permet leur rencontre.

Comme de nombreux rois, la Reine Alphonsine fait vivre l’ordre de chevalerie traditionnel du Bajila Kapumbu.

Elle mobilise les membres de l’Ordre Royal de l’Orbe d’Or du Bajila en mettant en œuvre trois principes essentiels : proximité, traçabilité et efficacité. Proximité, parce que les actions sont portées par des acteurs présents sur le terrain ; traçabilité, parce que chaque contribution doit pouvoir être reliée à un besoin identifiable ; efficacité, parce que les ressources doivent être orientées vers des besoins immédiatement opérationnels, tels que la pérennisation des équipes, la logistique, la sensibilisation communautaire ou le soutien aux structures sanitaires locales.

L’Ordre Royal de l’Orbe d’Or du Bajila Kapumbu prend alors une signification particulière. Il ne s’agit pas seulement d’un ordre honorifique ou d’un signe de rayonnement culturel. Dans le contexte de la crise Ebola, il devient un instrument de mobilisation, une bannière de service, un cadre symbolique permettant de fédérer des soutiens autour d’une action humanitaire concrète.

La figure de la Reine Alphonsine rappelle ainsi que la modernité africaine ne se construira pas contre les autorités coutumières, mais avec celles qui acceptent de mettre leur légitimité au service du bien commun. La coutume n’est pas condamnée à l’immobilité. Elle peut devenir une force d’adaptation, de médiation et de protection.

Dans un monde où les institutions publiques peinent souvent à être entendues, les autorités traditionnelles disposent parfois d’un capital que les administrations ne peuvent décréter : la confiance reçue. Encore faut-il que cette confiance soit orientée vers la dignité humaine, la bonne gouvernance qui sont des garants nécessaires à la paix et à la vie.

La reconnaissance juridique des chefs coutumiers en République démocratique du Congo montre que l’État congolais a voulu intégrer cette réalité dans son ordre normatif. La mission confiée aux chefs coutumiers — cohésion, solidarité, justice sociale, sauvegarde des valeurs, protection du patrimoine et des terres communautaires — exprime une conception exigeante de l’autorité traditionnelle dont la mission est de répondre aux défis du monde d’aujourd’hui et de demain.

La Reine Alphonsine Kandé s’inscrit dans cette dynamique en donnant à la fonction coutumière une traduction contemporaine : non pas seulement conserver, mais protéger ; non pas seulement représenter, mais agir ; non pas seulement incarner une tradition, mais faire de cette tradition un levier de mobilisation humanitaire au service du bien commun.

À travers elle, l’autorité coutumière retrouve l’une de ses vocations les plus anciennes : être présente lorsque la communauté vacille. Dans l’Afrique des crises sanitaires, des déplacements de population et des fragilités institutionnelles, cette présence peut devenir décisive.

La tradition n’est vivante que lorsqu’elle sert la vie. C’est peut-être cela, au fond, que rappelle l’engagement de la Reine Alphonsine : une couronne ne vaut que par ce qu’elle protège.